Диакон Артемий Сильвестров: Воскресение Христово и языческие мифы о воскресающих богах 

Итак, Жертва Христова, Его Крестная смерть являются средоточием того кенозиса, т. е. самоуничижения (умаления) Бога, которое Он совершил, добровольно воплотившись и соединившись с человеческим естеством. Однако сама реализация или осуществление Его спасительной миссии произошло в уникальном историческом событии — Воскресении Христовом. Грехопадение внесло в человеческую природу смерть — величайшую трагедию человечества, которая не действовала до грехопадения в человеческом естестве. Крестной смертью Христос восстанавливает в Себе человеческую природу — смертью уничтожив смерть. Воскресением Христа возрождается Новый Адам и в самой основе побеждается смерть. В Воскресшем Христе мы видим новую, восстановленную, исцеленную человеческую природу! В Вознесении Христа происходит вознесение человеческой природы на высочайшую ступень близости к Богу — одесную Отца, т. е. по правую сторону от Царя, что в древних культурах являлось символом и признаком первого наследника, фактически «второго царя». В Каноне Праздника Вознесения Господня читаем такие слова: «Чини Ангельстии, Спасе, человеческое естество видевше совосходящее Тебе, непрестанно удивляеми воспеваху»; там же «Естество человеческое, Христе, тлением падшее возставил еси, и восходом Твоим вознесл еси, и с Собою нас прославил еси», там же «На рамо Спасе, заблуждшее взем естество, вознесся, Богу и Отцу привел еси» [1].

 

Поэтому вся сущность христианства сводится к Пасхе, к Воскресению Христову. Очень интересный момент — для западной культуры главным христианским праздником является Рождество Христово, для Православной ментальности — Пасха. Возможно, именно потому, что в рамках юридической теории искупления все акценты ставятся на сам факт «принесения выкупа» и на появлении Той Личности, Которая могла принести сей выкуп. Само же Воскресение Христово де-факто воспринимается, как некий радостный бонус. Для Православного сознания именно Воскресение Христово (Светлая Пасха) является центральным событием всей христианской истории, ибо каждый христианин получает возможность стать причастником (участником) этого воссоздания человеческого естества, стать сыном Божиим по благодати. Воскресение Христово стало величайшим праздником и торжеством из торжеств и пасхальный возглас  «Христос воскресе» — самой радостной вестью в нашей жизни.

 

Без Воскресения Христа нет христианства. Апостол Павел восклицает —  «Если, Христос не воскрес, тщетна вера ваша… тогда мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:17,19). Поэтому и апостолы начинали свою проповедь именно с факта Воскресения Христа, а совсем не с Его Рождества, без упоминаний биографических аспектов Его земной жизни. Их взор был направлен в некую эсхатологическую даль, они жили Воскресением Христовым, и оно затмевало своей значимостью все прочие евангельские события.

 

В связи с этим необходимо отметить, что почти сразу после этого Великого События и по сей день возникают попытки тем или иным образом дискредитировать Восстание Христа из мертвых. Уже фарисеи подкупают римскую стражу, чтобы солдаты распространили слух о похищении Тела Иисуса Его учениками, пока они спали (см.Мф.28:11-15). И данная инсинуация имела место быть со стороны римских солдат, несмотря на то, что подобный проступок (уснуть на посту) мог стоить им жизни (можно вспомнить, как Ирод Агриппа I велел казнить воинов, которые якобы «проспали» Апостола Петра — Деян.12:1-19). Синедрион отдает указ  «убить и Лазаря» (Ин.12:10), как явного свидетеля и, собственно, непосредственное свидетельство Торжества Победы над смертью!

 

В исторической ретроспективе периодически высказывались разного рода сплетни в виде версий о том, что Воскресение Христово — миф, фантазия, ошибка, галлюцинация женщин, которые не могли поверить, что Он погиб и т. д. Подчас выдвигаются самые абсурдные «объяснения» происшедшего — то Его не хоронили, а выбросили в какую-то яму, то Его непосредственно перед Распятием подменили на Симона Киренейского и т. п. Самое опасное и неприятное то, что неверие в Воскресение Христово на сегодняшний день поражает даже христианский мир — среди западных религиозных объединений, позиционирующих себя христианскими, все более распространяется «теологумен», что «на самом деле» Христос не воскресал.

 

Атеистическая мысль, в свою очередь, начиная с XIX века активно пытается доказать, что само Воскресение Христово есть лишь некий новый вариант тех мифов, которые присутствуют в истории древнего мира, древних языческих культов. Однако подробное рассмотрение основной фабулы этих мифов дает нам ясное понимание о принципиальном отличии таковых от Евангельского повествования о Воскресении Христовом. Скажем «биография» финикийского божества Адониса представляет собой следующее: сын Кинира от его собственной дочери Смирны [2]; либо сын Кинира и Метармы; либо (по Гесиоду) — Феникса и Алфесибеи [3]; либо (по Паниасиду) Фианта и его дочери Смирны [4]. Подобная генеалогическая неопределенность является «достоянием» всех мифов Средиземноморья. В Адониса влюбляется богиня любви, вечной весны и плодородия Афродита. Существует «версия», согласно которой некие «любовные» отношения имели место быть между Адонисом и другим богом — Дионисом [5] (бог виноделия и религиозного экстаза). Т. е. однополые отношения между языческими богами были вполне «приемлемы» для языческого сознания — «дело житейское».

 

Однако вернемся к рассмотрению классической версии «жития» Адониса, т. е. к роману между ним и Афродитой — недолго влюбленным пришлось наслаждаться друг другом. На Идалийской горе [6] свирепый вепрь [7] бьет клыком Адониса в бедро [8], после чего бог умирает. Существует версии, одна из которых утверждает, что в вепря вселился бог войны Арес (любовник Афродиты); другая — Адонису отомстила отвергнутая им богиня мертвых Персефона [9]. Афродита хоронит тело Адониса в цветах астры, при этом кровь Адониса возымела некую живительную силу и из нее возникли розы [10]. В данном случае мы приводим достаточно подробные «биографии» этих божеств с целью показать, сколь сюжеты их жизней коррелирует с вполне романтическими, страстными, а временами и откровенно пошлыми сюжетами из жизни греко-римского общества. Но в рамках данного исследования нас интересуют обстоятельства и (если так можно сказать) качество «воскресения» Адониса. Афродита много плачет и умоляет богов вернуть ей возлюбленного и каждую весну Адонис «возвращается» к Афродите, затем снова уходит, а затем с наступлением весны опять возвращается. И так каждый год. Вот такой характер имеет «воскресение» Адониса.

 

Египетский бог Осирис был убит своим братом богом ярости Сетом, который хотел царствовать над Египтом вместо него. Более того, Сет разрубил тело Осириса на мелкие части и бросил их в Нил. Жена Осириса одновременно его сестра) Исида стала оплакивать его вместе со своей сестрой Нефтидой (которая по одной из версий являлась любовницей Осириса). Ра сжалился и послал шакалоголового бога Анубиса (по одной версии сына Осириса и Нефтиды), который собрал останки тела Осириса и забальзамировал тело. Исиде удалось забеременеть от своего забальзамированного мужа и родить сына — бога Гора. Гору удалось «воскресить» своего отца бога Осириса, точнее сказать, — Осирис возвращается, «воскресает» в каждое половодье Нила, а затем снова умирает и снова воскресает, когда река начинает разливаться. Ученый-этнограф профессор С. А. Токарев так комментирует сии события: «Миф о смерти и воскрешении Осириса был связан с годовым сельскохозяйственным циклом. Похороны Осириса символизировали сеяние зерна, его воскрешение — появление всходов, убийство Осириса — срезание колосьев во время жатвы» [11].

 

Многие исследователи этого вопроса, выявляя общую фабулу данных мифов о смерти и воскресении богов, приходят к выводу, что данные сказания являются мифическим выражением тех естественных процессов, которые происходят в природе. Можно сказать иначе: данные мифологические конструкции являются творческим и психологическим изображением процессов, происходящих в природе. Британский религиовед Джеймс Фрейзер писал: «Народы Египта и Западной Азии отождествляли ежегодное увядание и возрождение жизни как ежегодную смерть и последующее возрождением бога — Осириса, Таммуза, Адониса или Аттиса, — являющегося олицетворением жизни, особенно растительной» [12]. И, действительно, наступающая весна (пробуждение природы) в значительной степени влияет на психологический настрой человека, что, в свою очередь, открывает творческие потенции к описанию переживания данных состояний. В эпоху греко-римской культуры плодами творческого осмысления этих переживаний были как раз таки мифы. В данном случае миф есть сюжетное (образное) выражение некоей идеи, это метод оформления некоей мысли. Подобную оценку языческим мифам об умирающих и воскресающих богах дают не только современные этнографы и религиоведы, но и современники создателей данных мифов. Так Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» (Περί 'Ισιδοζ καί Οσίριδοζ) написанном около 120 года н.э., повествует: «Говорят, что Осирис погребен, когда закапывают посев в землю; что он возвращается к жизни и снова приходит, когда ростки начинают всходить» [13].

 

Если мы попытаемся сравнить данные мифы об умирающих и воскресающих богах с Евангельскими повествованиями о жизни, Крестной смерти и Воскресении Господа Иисуса Христа, то первое что следует отметить — мифологические повествования вопиюще неисторичные: обстоятельства жизни богов никак не связаны с какими-то конкретными эпохами, историческими событиями и лицами. Исходя из того что было отмечено выше (смысл и цель создания мифов — сюжетное выражение идей) никакой историчности от создателей мифов и не требовалось. Земная жизнь Господа Иисуса Христа описывается в Евангелии непосредственно привязанной к конкретной эпохе ( «Во дни Ирода, царя Иудейского» — Лк.1:5), к конкретным событиям ( «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле» — Лк.2:1), с конкретными лицами ( «и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю» — Мф.27:2). При этом жизнь Иисуса Христа описывается абсолютно реалистично, и, даже, как может показаться (особенно в сравнении с художественностью греко-римской мифологии) несколько сухо и прозаично. Другими словами евангельское повествование не является «захватывающим сериалом».

 

Также нужно отметить, что «реалистичная история жизни Иисуса Христа» оказалась совершенно не в тренде (как бы сказали сегодня) тогдашней литературной моды, ибо одно лишь упоминание Апостолом Павлом о реальном Воскресении Господа вызвало вполне ироничную реакцию у греко-римской общественности - «Послушаем тебя в другой раз» (Деян.17:32). За веру в реальное не образное, аллегорическое, мифологическое) Воскресение Христово, согласно христианскому апологету Татиану, «вы (языческие философы — А. С.) назовете нас пустословами и болтунами» [14]. Другой христианский апологет Афиногор написал целый труд «О Воскресении мертвых» в котором защищал христианский догмат о Воскресении от насмешек язычников.

 

Справедливости ради нужно отметить, что некая идея о воскресении имелась у древнегреческого философа Платона, но в данном случае следует подчеркнуть, что Платон говорит не об Άνάστασις (Воскресение), а об ἀναβίωσις (оживление, возвращение к жизни). В данном случае Платон употребляет этот термин в смысле оживления души, которое происходит вследствие освобождения оной от темницы тела (σωμα — тело, σημω — могила), от чувственных «уз» плоти, от материи (μη ον). Это тот максимум, к которому приходили философы, однако о всецелом воскресении человека души и тела) древнегреческие философы не говорят ни слова. Только ветхозаветные пророки говорят о таком воскресении, но достаточно прикровенно - «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1Кор.13:12).

 

Христианское Откровение свидетельствует, что Воскресением Христовым смерть побеждена в своей основе, а человеческая природа вознесена на высочайшую ступень близости к Богу. Этим самым христианская вера показывает беспрецедентную высоту своего учения о человеке, ибо человек, согласно Божественному замыслу, предназначен к высочайшему благу, которого лишены в подобной степени даже ангелы, не говоря обо всем прочем тварном мире. Христианство же свидетельствует и о величайшей любви Бога к человеку, Который  «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

 

В этом отношении иные религии не могут показать подобных прецедентов любви, жертвенности, величия на примере своих родоначальников — они (родоначальники) решали проблемы земной жизни, освобождали свой народ от рабства, преподавали некое нравственное учение бывало что и наоборот), добрый пример мужества и мудрости. Однако что это давало человеку в плане его вечного бытия? Что принципиально нового давали эти учителя и их мировоззренческие концепции в плане понимания самого человека? Увы, но ничего. Самое большее, что могли дать земные «спасители» и «учителя» — в той или иной степени помочь решить земные проблемы своих соотечественников (политические или нравственные). Христианство возводит человека и человечество на самую высочайшую степень бытия — богочеловечества. И каждый христианин может убедиться в этом на личном религиозном опыте.

 


Примечания:

1Канон Вознесению Господню. https://azbyka.ru/days/caa/63

2Диоскорид. Эпиграмма 18 Пейдж; Бион. Плач об Адонисе 91; Овидий. Метаморфозы X 503-524; Гигин. Мифы 58; 251

3Гесиод. Перечень женщин, фр.139 М.-У.

4Антонин Либерал. Метаморфозы 34

5Фанокл. Любовные страсти, Плутарх. Застольные беседы IV 5, 3

6Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. В 3 т. — М., 2001. — Т.1. — С.24-26

7Овидий. Метаморфозы X 525-559, 708-739

8Мифы народов мира. В 2 т. — М., 1991-92. — Т.1. — С.46-49

9Мифы народов мира. В 2 т. — М., 1991-92. — Т.1. — С.46-49

10Мифы народов мира. В 2 т. — М., 1991-92. — Т.1. — С.46-49

11Египетская мифологи. Миф народов мира, под ред. С. А. Токарева.

12http://chronarda.ru/phoebus/sub/s-5.php

13http://www.liveinternet.ru/users/vissarion/post257512959/

14Татиан. Речь против эллинов

08.04.2018, 68 просмотров.

Добавить комментарий

Имя
E-mail
Телефон
Тема
Комментарий
Оценка
Показать другое число
Контрольное число*
Адрес Собора Михаила Архангела:
г. Железногорск, ул. 60 лет ВЛКСМ, 31,
тел. +7 (3919) 74-02-33
Посмотреть на карте
Адрес Красноярской епархии:
г. Красноярск, ул. Горького, 27,
тел.+7 (391) 211-82-69
Посмотреть на карте
Реабилитационный центр для наркозависимых:
+7 (391) 29-257-29 или +7 (391) 29-767-23
Посмотреть на карте

Собор Михаила Архангела

Красноярская епархия

Реабилитационный центр для наркозависимых